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沒想到看書課程真的力量,人團結去祈禱是共有的力量,這樣的事也是因為新時代能量不同而造成的,一開始就設定不要變神變宗教,不要被物化的堅持,給這奇跡般的力量不被有心人事利用,必竟宗教已經太多了,簡化古代複雜的修行教理,專心破解幻想,用真理找到開悟之路,真是偉大之作 尼泊爾小活佛是用最舊的法門開悟,最費力,很多細胞光子是放棄與痛苦,只求靈魂的溝通,但是奇跡課程是全細胞每一個光子的溝通與領悟,光音流是自我照顧的力量,這3種方法如今融合是很又意思的,但是追求師傅開悟的方式是很不同的,沒有肉體的師傅個有優缺點,沒人指點看不到自己的問題,自省力量要很強,所以新時代百家爭鋒是個出奇招都為救外星人幫忙,與神對話與光的課程,奇跡課程都是外星人傳訊寫的
這本書自稱是訓練思維的課程，也確是事實。它的主要重點之一就是訓練你用完全不同的方式去思考。它教導我們，所有的經驗，甚至我們所處的世界，是由我們的思想所致；改變我們的思想方式，我們可以改變世界。
光的課程》（A Course in Light） 已被許多學生習修了一段很長的時間。 這一課程是由淨光兄弟們（Greath white Brotherhood）所安排的， 淨光兄弟們隸屬於默基瑟德天使聖團（Order of Melchizedek）。雖然他們不具有物質體，但他們是具有心智的精神體， 他們所傳遞的宇宙訊息將引導地球上的靈魂擴大對自我的覺知。這些愛的存在， 自地球上有人類以來，便一直是人類的指引者.
奇跡課程，是所謂的通靈著作之一。海倫 舒曼 （Helen Schucman）寫下了這本書，但不認為自己是作者。她聽到了一種內在的指示，推動她寫下來，儘管有時候她並不同意這種方法，也試圖抗拒。這對海倫說話的聲音清楚地說明自己是耶穌，並說明他再度說話，是為了更正世人對他在世時的教導及作為的錯誤想法。然而，奇跡課程聲明，你沒有必要接受耶穌為你的導師。 「不接納耶穌，你還是可以讀他的訊息而從中得到好處」。
1965 年時，海倫 56 歲，擔任紐約市哥倫比亞長老教會醫學中心的心理學教授。她的老闆 William Thetford 時年 42 歲，大家稱呼他比爾 Bill。海倫是在七年前，即 1958， 被比爾僱用的。
當時，心理系同僚之間互相充滿了敵意和競爭，同樣的情況也存在於海倫和比爾當顧問的康乃爾大學的心理系。儘管成員都是心理學家，在教職員會議中，經常可見爭吵和對抗的場面。尤其是海倫和比爾之間的關係，更是緊張。
有一天，他們在比爾的公寓碰面，要去參加康乃爾大學的一個會議。兩個人都很憂慮害怕這個會議。比爾一反常態，很激動的對海倫說了一番預先準備好的話，並且斷言，「應該有另一種方式」 -- 意思是說，另一種方式來處理會議，人際關係，和他們的生活。他申明，已決定不在會議時生氣或攻擊人。與其專注於別人的過失而指點出錯誤，他要著重於人們話題中建設性的一面，去合作而不是去競爭。
出乎比爾意料，海倫竟然完全贊同他的觀點，而且願意參與共同去尋找新的處人之道。這個事件就是奇跡課程的起點，它包含著完整奇跡課程的縮影。就是那一刻，當兩個人為了共同的目標而結合，這就是奇跡課程所說的 「神聖關係」 的開始。那是一個 「奇跡」，一個 「神聖的剎那」，摒除我們習以為常的思維方式而開放接納 「一個更好的方法」 的瞬間。不管他們知不知道，那是離開恐懼和對愛攻擊的扭轉點，也因此讓聖靈進入他們的心中。
接下來的三個月，海倫經歷了一系列的夢境和通靈的經驗。有兩次，她看到一本厚厚的書，而且覺知到那是 「她的」 書。一個她認定是耶穌的聲音，開始與她作精神的對話。雖然整個過程讓她很困擾，她還是問耶穌有關她自己，比爾，和其他人生活上的事，並作了記錄。夢境和靈視使她很害怕，作為一個心理醫師，使她擔心自己的精神狀態，她開始告訴比爾所發生的一切事情。
終於，有一天 (1965年十月廿一日)，那聲音告訴海倫：「這是奇跡課程，請作筆記。」 當她寫了差不多一頁之後，才理解到這不是短期的事；那聲音要求她作長期的許諾。
驚慌之下，她打電話徵詢比爾的意見。比爾鼓勵她循聲音所要求，寫下筆記；說他明天一早，上班前會與她碰面，去看筆記，一起討論。那些筆記深深地打動了比爾的心，他鼓勵海倫繼續作筆記。他們理解到，那些筆記，後來的奇跡課程這本書，就是他們所要尋找的 「另一個方式」。就這樣開始，往後的七年，他們幾乎每天碰面，海倫從她的速記本讀所作的筆記，比爾用打字機打出來，然後互相討論。
海倫從未自認為是奇跡課程的作者。事實上，她經常為她所寫的感到困擾，或甚至於不表贊同。對她來說，真正的作者是耶穌。因為她心理上頗受干擾，致使她很少提到耶穌的名字，很長的一段時間，她都只稱耶穌為 「那聲音」。 當她問那聲音：「為什麼找到我頭上？我又不信教。」 所得到的回答是：「你是最好的選擇，而且有一個很簡單的理由，那就是你會去做。」
海倫說整個過程更像是聽寫，而不像一般通靈者的無意識自動書寫，這過程需要她的意識配合。好幾次，她試著抵制它，有一次甚至超過一個月不去寫，但是需要作筆記的壓力總是在那兒，抗拒只會讓她感到抑鬱。有幾次，她不寫就去睡覺，但無論如何都睡不著，只好起來寫。
奇跡課程的幾個版本，經歷不同人，多次的修改訂正，試圖：
(1) 刪除提及海倫，比爾，和其他人的相關資料；
(2) 重寫前面幾章，以使文字結構與後面幾章一致；
(3) 更正原稿的錯字。
經過無數次剪輯修訂的結果，遺漏了不少珠玉，很多生活的實例不是被刪掉就是被更改。後來的版本變得抽像，難懂，並且與實際日常生活脫了節。
原版奇跡課程 The Urtext
比爾從海倫的速記資料打字出來的稿件，他們稱之為 Urtext，意思就是原稿。這個字常被用在樂譜或文學作品的手抄原稿。原版與目前市上售賣的版本，最大的不同在於差不多有三萬字被刪除，相當於七十五頁。
奇跡課程是什麼
這一課程不是找到實相的唯一之路，但這份特殊的教導會節省真理追尋者很多的時間。所有的幻相將引退，讓位於真理。意識轉變這一過程正是時間存在的唯一意義。
有史以來，人類從未停止過對真理的探索，這種持久的渴望帶來了人類對真理與實相認識的不斷擴展與明瞭。當足夠多的群體意識放下陳舊的認知，並允許新的理念進入時，意識的進化才得以發生。許多人相信，奇跡課程正是引導人類意識走向覺醒的一步。
歷史上，一旦有誰獲得了覺醒，他們總是被推上神壇，受人膜拜。逐漸地，他們的教理也被人為地詮釋到小我所能接受的程度。通常由此而產生宗教，他們的追隨者也以此與其他宗派的信徒搞對立。這顯然不是一位開悟的明師出來教導的初衷，因為他們所覺知的真理必定是普遍一致的。實相一定是不可分割的一體，不變而永久，並平等地適用於所有的造化。雖然現在每個宗教都宣稱他們擁有獨特的真理，但更確切地說，他們的基本教義中都擁有部分的真理，因此，他們都在人類意識的進步中扮演了不同的角色。
在奇跡課程的序言中，有一段對真理的摘要：
「與愛相對的是恐懼，但凡是無所不容之物是不可能有對立的。」，因此，奇跡課程可以用這種簡單方式來總結：
凡是真實的，不受任何威脅。凡是不真實的，根本就不存在。上主的平安即在其中。
對這一真理之言的理解程度，正是衡量一個學員的程度之標準。我們在此的目的是提供一個概述，解釋奇跡課程是如何糾正我們先前的錯誤理念，從而引導我們接近覺醒的目標。手些，我們應先瞭解下面的一些基本前提：
*上主只是愛，因此上主的創造就其本質也只可能是愛，並沒有什麼對立面___沒有邪惡、罪惡與魔鬼。顯然，這個世界及我們在這個世界經歷到的一切，並不是上主創造的。
* 課程的目的是教導我們可以不選擇這個充滿痛苦、衝突、死亡的世界，以及如何去區分幻相與真相、如何選擇真相。
* 課程指出，世上有形的體驗，不過是來自於相信我們和其他人已與源頭分裂了的那個心靈，世上種種有形的個體，不過是為了加強這一分裂信念而已。
* 這一世界存在於我們心靈中，我們並不真的活在世上。所有的物質、時間、空間是配合我們的信念相而生出的，除了我們賦予它們的分裂意義，並無其他真相在裡面。因為這一切是隨心靈的狀態而生，所以我們在這個世間的體驗也可以改變。
* 放下我們錯誤信念的最有效方法是一種獨特的寬恕，可以消除我們在幻相中的體驗。
* 在我們每個人的心中，存有一個與我們的生命本體神聖的連結渠道。當我們逐漸意識到它的神聖臨在，並尋求它的引導，它能個別且完美地帶領我們重新選擇那無限、恆久的本性。「這是我們所需做的唯一有意義的選擇」，課程用聖靈或上主之聲來稱呼這個內在的指導。
* 我們一旦釋放了自己的的錯誤知見，治癒就發生了。
許多人都相信有一個造物主，不管如何稱呼它，是它創造了這個世界以及世界中的一切，包括我們的身體。想想我們在這個世界所遭遇的各種挑戰，我們一定也在懷疑這個造物主為了某種我們很難理解的理由一直操縱我們的生活。許多宗教的形成就是試圖解釋這一迷惑的。有些人相信造物主創造一個正反對立的世界，因此我們可以從對立中學習。其他人相信有一股邪惡的力量正設法擄獲我們，試圖從造物主手中奪取對我們生命的控制權。如果只著眼於世界的表相，覺得這個世界以及我們在世間的體驗總是好壞混合、衝突與痛苦混雜、死亡的宿命，好像這是很合乎邏輯的。因此大部分的人心中充滿恐懼，因為我們無法理解一個造物主為什麼允許這種情況發生。許多人由此相信，我們一定做了錯事，注定要受懲罰，也就是說我們一定罪孽深重。
奇跡課程闡述了我們心中的信念是如何導致我們的經驗世界中的種種現象。
第一，奇跡課程指出所有的造化都源自那個純愛的造物主，我們與這個源頭從未分裂過，這與我們自覺有罪以及相信有個造物主審判我們的信念恰恰相反。課程進一步指出，我們的真我具有那個大愛的本質，這種愛遠遠超出世間對愛的定義與理解，這種愛沒有對立、沒有矛盾，從不知道罪疚與任何錯誤，所有造化正是由這個愛結合成的一個和諧、喜悅的存在。比如說，我們關於邪惡、罪疚、惡魔的信念，跟我們的實相和造物主沒有任何關係，它們只不過是由我們充滿恐懼的自我信念而產生的幻覺。課程清楚地指出這個世界以及我們的身體都不是上主的創造，因為它們與上主毫無相似之處，任何不是上主大愛展現的事物並不真正存在，它們只活在我們的幻覺中。我們的實相是純靈性的，存在於那個一體不分之境。世間其它的教派，稱這唯一的真相為「不二」實相。
第二，課程說，我們感覺自己是在這個身體中，且活在這個充滿分裂以及分別萬象的世界中，這是基於我們相信自己是與造物主分裂的。由於我們的心靈是由造物主天心(Mind)延伸出來的，所以它有能力去創造一個全然分裂的經驗界--世界，包括我們自己身體的體驗。因此，課程將這種人類的體驗比喻為一種幻覺、一個夢，而我們必須從夢中醒來，才能認出原始的生命真相。我們對生命真相的記憶目前仍埋藏在心底，它一直在我們心中，等待被發現。本課程提供了一個意識上的重大轉變，即我們早就擁有我們一直追求的一切，甚至更多。我們之所以無法領悟這一真相，只因我們仍然相信自己與生命本體分裂，以及自己不配。這一領悟之所以現在不能獲得，是因為我們被目前的分裂與自認為有價值的信念所迷惑。在課程中，生命之主向我們保證，我們從未擁有可改變我們自性的能力，因此一切造化必然永遠保持造化之初的完美狀態。
那麼，我們這一驚人的實相究竟在哪裡？它不在這一物質肉體中，而存在於與紛紜萬象的物質世界毫不相干的絕對的天心境界中。語言的局限無法準確地定義這一本然狀態，但課程用天心(Mind)這個詞來描述，因為這一概念類似我們慣有的思維方式，然而，課程很清楚地將這一擁有無限能力的天心(Mind)與我們局限的大腦區別開來，我們的頭腦只是一個由心靈指揮而產生功能的物質器官。我們的心靈，如課程所講，並不局限於身體中，甚至不被身體的存在而影響。無限的心靈永遠是上主創造的有效代言人，並不是目前那個目光如豆，始終著眼於分裂幻相的局限心靈，它唯一而永久的目的，只是擴展和表達出那唯一純愛的一體境界。課程教我們如何在這個時空世界去發揮這一心靈力量，直取真理實相，不受小我相信分裂、罪咎、恐懼的妄念所誤導。
我們今生所經歷的與實相相反的一切體驗，不過是因為我們將心靈的注意力放在不真實的自我信念上，這偏頗的心靈焦距被定義為小我。簡言之，我們只要決心捨棄所有的錯誤信念，我們變會重獲那無限、完美的覺醒境界。
奇跡課程強調這是一個訓練我們的心靈去重新選擇的課程。不過這轉變聽起來容易，做起來並不是那麼容易，因為以我們目前的思維方式，已經被訓練成，恐懼與掙扎、以及必要的防衛遠遠比去開放接納愛和平靜更為重要，這種恐懼的幻覺使我們無法覺醒於內心深處的愛，這種愛是所有造化中最偉大的力量。
關於這一點，課程指出：
「本課程的宗旨並非教你愛的真諦，因為那是無法傳授的，它旨在消除所有妨礙你體驗到愛的障礙；愛是你與生俱來的稟賦。與愛相對的是恐懼，但凡是涵容一切者是不可能有對立的」。
正是那些認定我們不完美、覺得自己不配成為聖愛的存在與展現這類信念與價值觀，使我們無法感受到愛的存在。只有這些抵制上主之愛的錯誤知見，才可被視為「 罪」。其實這只是一個錯誤，對我們的本性並無實際的影響。目前我們大多數人難以接受這類對生命真相的定義，因為我們仍舊認同自己是這具身體，無法想像還有一個與我們目前具體經驗不同的另一個世界存在。長久以來，不少來自這大愛意識的明師們都已為我們指出一個與這個世界截然不同的實相世界，認出經驗世界與實相境界的不同，代表了人類意識的進化，也正是奇跡課程所致力的方向。課程並不以反對這個世界或試圖改變這個世界的表相，它只是來教導我們，認識我們的生命真相原本就超越這個世界一切表相。當我們願意放下小我的焦點，心靈自會重新發現本性。課程說，我們在這一生中唯一有意義的選擇就是重新找回自性。
第三，課程明確指出，我們所看到的世界並不是真的。對於我們目前的信念，這又是一個很大的挑戰。我們目前所看到的這個世界，充滿了二元的理論：對立與衝突、分裂與死亡，但這一切現象都不存在於上主的造化中。只要不是上主的造化，不可能是真實的。它們看似存在，實際只是我們當前相信與源頭分裂的信念投射出來的而已
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我們的小我﹐是基於分裂的理念﹐它無法想像一個個體生命怎麼可能造出這一世界﹐因為其他個體經驗到的也是同樣的世界。只有當我們明白我們是不可能與源頭分離的（即使是在幻覺中）﹐我們才會開始接受有一個共同的小我意識是可能創造了這個物質世界的幻相的。我們每個人看到的形像與投射到這個世界及宇宙的形像是非常不同的﹐這一點正好證明了我們每個人的獨特視野﹐以及為什麼我們都視罪疚和恐懼是真實的。課程的目的﹐正是教導我們如何改變我們的心念﹐從而我們可以體驗到極大的自在﹐即使其他人仍舊活在由恐懼投射出來的世界中。
因為我們無法理解我們所有的體驗都是由這個狹窄﹑有缺陷的心靈焦點所投射出來的﹐所以我們相信外面的世界是由一個獨立的力量在運作﹐並影響著我們。由此﹐我們錯誤地認為﹐外面的世界決定了我們生活的體驗﹐而否認了我們自己的想法才是始作俑者﹐除非我們意識到我們所經歷的一切不過是我們自己的意念所創造的﹐否則我們將一直對外在事件與環境充滿恐懼﹐以為它們不是我們所能控制的﹐而這也進一步加深了我們已有的信念﹐即我們要麼是上天或其他人的犧牲者﹐要麼我們只能祈求幸運之神的青睞。
課程闡明瞭宇宙的因果律同時運作於物質與實相世界中。目前﹐我們認為因與果是分離的﹐換句話說﹐我們否認我們的信念與我們經驗到的世界有什麼關聯。但課程說﹐因與果是一體的﹐從未分離過。信念是因﹐體驗是果。當我們學會理解這一因果律的力量時 ﹐我們也開始認識到我們可以在許多層次改變我們的心靈。在實相層次﹐這一因果律表示出﹐我們不可能與上主分裂﹐因為造物主是實相的唯一之因﹐也是一切造化之源﹐這保證了我們始終與源頭是一體不分的。這時我們才會瞭解課程所提到的偉大的選擇就在我們面前。
「只可能有兩種目的存在﹐一個是罪﹐另一是聖。兩者之間並沒有其它東西存在﹐你選擇哪一個﹐就決定了你會看到什麼。因你之所見只顯示出你為達到目的而作的選擇。錯覺妄想是為了瘋狂的目標而生出的。它們都是將內在心境投射到外在世界的一種手段﹐為適應罪的境界而自行調整﹐好為罪的現實作證。外在世界空無一物﹐這是千真萬確的事實。所有的投射都是無中生有。就是這投射賦予了『虛無』所有的內涵與意義」。
當我們選擇接受愛的本質以及與萬物一體時﹐我們也必然會體驗到這種愛與一體性這也正是Jesus在聖經中的名句﹕「平安將超越所有的理解」。這種平安源於我們與真我相應的心靈中﹐這種平安必將超越維持這個虛幻世界運轉的種種信念。
第四﹐課程描述我們的錯誤理念是為何產生﹑如何產生以及如何運作的。這種對小我思維體系的自我證明的詮釋﹐是有史以來對心靈運作方式解釋得罪精闢的心理學。同時﹐因為這些解讀是如此地精闢﹐所以每個學生都可以瞭解自己信念的起因﹑信念的後果以及信念是如何操控著他們的生活的。
練習手冊一開始就給出一個最重要的練習課程。第二課說任何東西沒有意義﹐除非我們賦予它們意義。我們共有一面鏡子﹐就是這個世界﹐我們將自我的信念投射進去。當我們將自己的恐懼的念頭轉變為愛的意念﹐那麼我們眼前的世界和經驗到的世界自然也隨之轉變。那些將這種新的思維方式應用於生活中的奇跡課程學員﹐都發現自己的生活越來越平安﹑喜悅，充滿了愛。
小我利用「知見」與「投射」，把自己的虛幻念頭變得像外來之物，作為自衛以及攻擊弟兄的藉口。知見就如一個思維的過濾器﹐藉著它我們看到了一個反映出自己慾望的獨特世界﹐它絕對否認還有一個實相世界存在﹐或者還有另一種思維方式存在。奇跡課程告訴我們 ﹐我們所相信的任何信念﹐除了我們根據自我喜好而賦予的意義﹐並無真實價值。從而我們可以認出，是我們賦予了種種知見背後的力量﹐也正是這個力量可以讓我們重新選擇。另外﹐課程也向我們保證﹐我們目前所有的錯誤知見對我們的實相沒有任何影響與後果。
我們用投射來否認我們的意念所產生的後果﹐也拒絕承認我們是這些念頭的始作俑者﹐從而為所發生的事去埋怨別人。奇跡課程是這樣描述投射的運作規律﹕「你看到你所相信的在那裡﹐你相信它在那裡因為你想它在那裡」。除非心靈訓練有素，能用不同的眼光去看﹐否則你無法跳出這個圈套。不管實相如何﹐你的知見看起來總像真的﹐因為我們一定只會去看那些支持這些知見的證據。如果我們明白這種小我心靈的運作﹐我們將更容易覺察小我的錯誤知見﹐從而讓我們從這種可怕的幻相中解脫出來。「你若寧願分裂﹐而不願選擇清明健全﹐你的正念就無法獲得此境。在你要求特殊恩惠之前﹐本來是平安無事的。上主沒有應允﹐因為他完全不瞭解你的要求﹐而你不該向深愛其子的天父提出這種要求。向天父要求唯有不慈之父才可能應允的事﹐等於存心把他變成不慈之父」。我們太習慣於這種思維方式﹐即外面一定有什麼讓我們恐懼之處﹐很難意識到，我們所看到的可怕之物，不過是我們相信恐懼的後果。
第五﹐課程中教授了另一種形式的寬恕，來改變我們的知見。我們生活中的攻擊與自衛都是出自內在的罪疚感﹐這個罪疚感也是維繫這個看似有理的充滿衝突與分裂世界的力量。當我們真的認識到發生在我們身上的事不過是我們信念所致﹐並且明瞭這些信念無法改變我是誰的實相﹐那時我們會開始試著改變我們對自我的認識﹐從而改變了我們的人生經歷。奇跡課程中提到的寬恕﹐是教我們看穿這個恐懼世界的虛幻。只要意識到這一幻相世界的背後蘊藏著愛的本體時﹐我們才放得下這個世界。它教我們將別人對我們的攻擊看成是對愛的呼喚﹐那麼我們才算真正學會寬恕。
這種寬恕的目的是解除我們所有的幻覺，將分裂的慾望替代成去造化之間的一體之愛﹐從而將心靈恢復到它最初的狀態。這是一個極好的工具﹐可以幫助我們從小我的焦點解脫出來﹐從而接受聖靈的指導﹐以覺醒來取代幻覺。
第六﹐許多尋求開悟的人都認同有一位開悟的明師是很必要的。奇跡課程說在我們每個人的內在都存在一位內在的指導﹐它與我們的真實生命有心性的相連﹐因著我們追求實相的渴望而激活這一內在的指引。課程將這一指導稱為「上主之音」或聖靈。叫什麼名字並不重要﹐我們有沒有意識到內在導師是否在作用也沒有關係﹐因為身為真理之師﹐他的聲音將會以人們可以理解的有益形式讓真理追尋者聽到。這一永恆的內在指導同樣幫助了每一位上主派來的明師﹐像佛陀和Jesus。
第七﹐同時﹐奇跡課程對覺醒所要求的意識狀態，提供了嶄新且清晰的解釋。因為覺醒的狀態只會發生在與造化一體的體驗中﹐所以當我們仍視自己為一個分裂個體﹐ 或者視自己為造化中獨特的一部分時﹐是不可能達到這種一體意識的﹐因為覺悟的旅程正是心靈從相信分裂的可能轉變為一體心境的過程。目前﹐一體境界的定義就是慈愛的造物主對所有造化的同一目的與意願，當我們學著認出且珍惜這一體的喜悅﹐並以此替代了過去各自尋求獨特性而產生的衝突﹐這是人類意識進化極大的一步。
第八﹐這種新意識的教授方法無論是它的源頭還是形式都與我們之前學的方法不一樣。過去﹐有些覺悟者分享了他們對一體真理的領悟﹐但隨著時間的流逝﹐這些教誨常常為了遷就小我的接受能力而逐漸變質。
奇跡課程並不是以這種方式來到人間。在1965到1972年間﹐它由一位已經澈悟且超越形體的心靈直接在一位女士的頭腦中講授而記錄下來﹐最終在1976年出版成書。這是人類歷史上第一次直接從實相世界傳授人類關於生命實相的完整教誨，並印刷成冊廣為流傳。
過去﹐人類意識的大轉變通常需要幾個世紀才能傳到準備好接納的個體﹐但今天由於書籍普遍流通﹐奇跡課程廣泛地傳出﹐並已翻譯成23種不同的語言﹐悄悄傳到那些渴望轉變錯誤知見﹑有心擴展自我意識的修行人手中。這一課程是非常獨特的﹐沒有官方正式的教授或推廣的組織﹐也沒有任何單一的師傅或領導，甚至從不說服別人來聽從它的教導這類使命感﹐願意接納它的人自會找到它。這一偉大的真理﹐用人類可理解的語言解釋出來﹐既可以獨自自修﹐也可以與他人共修。這是為那些渴望愛與平安的追尋者準備的一份愛與平安的禮物。
奇跡課程不是另一種宗教﹐它適用於所有的人﹐不在乎你的文化﹑宗教背景。在它的序言中﹐它說「這一課程是必修課﹐只是投入的時間是自願的」。換句話說﹐即使目前忘卻實相的人，最終仍會覺醒於實相的﹐因為上主的意願就是讓所有的造化重新認識生命的真相。課程也提到﹐這一課程不是找到實相的唯一之路﹐但這份特殊的教導會節省真理追尋者很多的時間。所有的幻相將引退﹐讓位於真理。意識轉變這一過程正是時間存在的唯一意義。
我們許多人已被這個充滿痛苦﹑掙扎的世界搞得疲憊不堪，準備好接受這一份教導了。只要我們開始試著轉變我們對自我﹑本性的認知﹐我們此時此刻的體驗將戲劇化地轉變﹐學習的第一步，應先明白什麼是不真實的﹐改變我們舊有的信念與價值觀﹐。這一選擇才可能具體轉變現實生活的經驗。我們大多數人尚未覺察出內心深埋的層層障礙，學習奇跡課程﹐正是心甘情願地正視生活裡（包括幻相與真相兩種層次）問題背後的起因，然後聆聽內在的聖靈，接受它帶來的嶄新意識。
雖然每日操練這些教誨可帶給我們更平安﹑更快樂﹑更有愛的生活體驗﹐但讓這個世界更美好並不是課程的最終目的。它的目的是幫助我們最終選擇從所有錯誤知見與恐懼中徹底解脫出來﹐回歸那和諧與圓滿的自性境界。當我們做出這個選擇﹐我們不僅會體驗到一個不同的世界﹐同時因為我們和諧圓滿的存在﹐也為那些仍陷入這個恐懼世界的人提供了另一個選擇。每個追求真理的選擇者將照亮這陷於黑暗的幻相世界。
「世界上的每一個人都已身在黑暗之境﹐但沒有一個人是單獨進來的。他也不必在那兒多耽擱片刻。因為天堂的救援就在他內與他同行﹐隨時準備引領他出離黑暗﹐進入光明之境。時間任他選擇﹐因救援一直在那兒﹐只等著他的決定。他一旦決定善用上天對他的恩賜﹐就不難看清他以前認為理當動怒的每一種境遇﹐都被轉化為他理當去愛的事件。他會清清楚楚地聽見﹐以前他所聽見的戰爭的呼喚﹐其實是平安的召請。他會看出﹐過去他發動攻擊之處﹐其實是一座祭壇﹐他能同樣輕鬆卻更加愉快地獻上寬恕。所有的誘惑﹐他都能重新詮釋為獲得喜悅的機緣」。
在小我的分裂夢境裡﹐真理的意識雖被埋葬﹐但從未失去過。當恐怖世界的痛苦日益加深﹐我們對實相的覺知與渴望，以及對愛與平安的力量也需相對地加強﹐才能將真理帶到世間。由於我們的心靈是相連的﹐一個人懷有的真理之念，會將真理帶給人類的整體意識﹐每一個接納曾攻擊過他們的兄弟的人，都有助於解除分裂的幻相。當分裂的慾望被愛的渴求所代替時﹐我們才會理解為什麼這一教誨稱為「奇跡課程」
這本書自稱是訓練思維的課程，也確是事實。它的主要重點之一就是訓練你用完全不同的方式去思考。它教導我們，所有的經驗，甚至我們所處的世界，是由我們的思想所致；改變我們的思想方式，我們可以改變世界。
光的課程》（A Course in Light） 已被許多學生習修了一段很長的時間。 這一課程是由淨光兄弟們（Greath white Brotherhood）所安排的， 淨光兄弟們隸屬於默基瑟德天使聖團（Order of Melchizedek）。雖然他們不具有物質體，但他們是具有心智的精神體， 他們所傳遞的宇宙訊息將引導地球上的靈魂擴大對自我的覺知。這些愛的存在， 自地球上有人類以來，便一直是人類的指引者.
奇跡課程，是所謂的通靈著作之一。海倫 舒曼 （Helen Schucman）寫下了這本書，但不認為自己是作者。她聽到了一種內在的指示，推動她寫下來，儘管有時候她並不同意這種方法，也試圖抗拒。這對海倫說話的聲音清楚地說明自己是耶穌，並說明他再度說話，是為了更正世人對他在世時的教導及作為的錯誤想法。然而，奇跡課程聲明，你沒有必要接受耶穌為你的導師。 「不接納耶穌，你還是可以讀他的訊息而從中得到好處」。
1965 年時，海倫 56 歲，擔任紐約市哥倫比亞長老教會醫學中心的心理學教授。她的老闆 William Thetford 時年 42 歲，大家稱呼他比爾 Bill。海倫是在七年前，即 1958， 被比爾僱用的。
當時，心理系同僚之間互相充滿了敵意和競爭，同樣的情況也存在於海倫和比爾當顧問的康乃爾大學的心理系。儘管成員都是心理學家，在教職員會議中，經常可見爭吵和對抗的場面。尤其是海倫和比爾之間的關係，更是緊張。
有一天，他們在比爾的公寓碰面，要去參加康乃爾大學的一個會議。兩個人都很憂慮害怕這個會議。比爾一反常態，很激動的對海倫說了一番預先準備好的話，並且斷言，「應該有另一種方式」 -- 意思是說，另一種方式來處理會議，人際關係，和他們的生活。他申明，已決定不在會議時生氣或攻擊人。與其專注於別人的過失而指點出錯誤，他要著重於人們話題中建設性的一面，去合作而不是去競爭。
出乎比爾意料，海倫竟然完全贊同他的觀點，而且願意參與共同去尋找新的處人之道。這個事件就是奇跡課程的起點，它包含著完整奇跡課程的縮影。就是那一刻，當兩個人為了共同的目標而結合，這就是奇跡課程所說的 「神聖關係」 的開始。那是一個 「奇跡」，一個 「神聖的剎那」，摒除我們習以為常的思維方式而開放接納 「一個更好的方法」 的瞬間。不管他們知不知道，那是離開恐懼和對愛攻擊的扭轉點，也因此讓聖靈進入他們的心中。
接下來的三個月，海倫經歷了一系列的夢境和通靈的經驗。有兩次，她看到一本厚厚的書，而且覺知到那是 「她的」 書。一個她認定是耶穌的聲音，開始與她作精神的對話。雖然整個過程讓她很困擾，她還是問耶穌有關她自己，比爾，和其他人生活上的事，並作了記錄。夢境和靈視使她很害怕，作為一個心理醫師，使她擔心自己的精神狀態，她開始告訴比爾所發生的一切事情。
終於，有一天 (1965年十月廿一日)，那聲音告訴海倫：「這是奇跡課程，請作筆記。」 當她寫了差不多一頁之後，才理解到這不是短期的事；那聲音要求她作長期的許諾。
驚慌之下，她打電話徵詢比爾的意見。比爾鼓勵她循聲音所要求，寫下筆記；說他明天一早，上班前會與她碰面，去看筆記，一起討論。那些筆記深深地打動了比爾的心，他鼓勵海倫繼續作筆記。他們理解到，那些筆記，後來的奇跡課程這本書，就是他們所要尋找的 「另一個方式」。就這樣開始，往後的七年，他們幾乎每天碰面，海倫從她的速記本讀所作的筆記，比爾用打字機打出來，然後互相討論。
海倫從未自認為是奇跡課程的作者。事實上，她經常為她所寫的感到困擾，或甚至於不表贊同。對她來說，真正的作者是耶穌。因為她心理上頗受干擾，致使她很少提到耶穌的名字，很長的一段時間，她都只稱耶穌為 「那聲音」。 當她問那聲音：「為什麼找到我頭上？我又不信教。」 所得到的回答是：「你是最好的選擇，而且有一個很簡單的理由，那就是你會去做。」
海倫說整個過程更像是聽寫，而不像一般通靈者的無意識自動書寫，這過程需要她的意識配合。好幾次，她試著抵制它，有一次甚至超過一個月不去寫，但是需要作筆記的壓力總是在那兒，抗拒只會讓她感到抑鬱。有幾次，她不寫就去睡覺，但無論如何都睡不著，只好起來寫。
奇跡課程的幾個版本，經歷不同人，多次的修改訂正，試圖：
(1) 刪除提及海倫，比爾，和其他人的相關資料；
(2) 重寫前面幾章，以使文字結構與後面幾章一致；
(3) 更正原稿的錯字。
經過無數次剪輯修訂的結果，遺漏了不少珠玉，很多生活的實例不是被刪掉就是被更改。後來的版本變得抽像，難懂，並且與實際日常生活脫了節。
原版奇跡課程 The Urtext
比爾從海倫的速記資料打字出來的稿件，他們稱之為 Urtext，意思就是原稿。這個字常被用在樂譜或文學作品的手抄原稿。原版與目前市上售賣的版本，最大的不同在於差不多有三萬字被刪除，相當於七十五頁。
奇跡課程是什麼
這一課程不是找到實相的唯一之路，但這份特殊的教導會節省真理追尋者很多的時間。所有的幻相將引退，讓位於真理。意識轉變這一過程正是時間存在的唯一意義。
有史以來，人類從未停止過對真理的探索，這種持久的渴望帶來了人類對真理與實相認識的不斷擴展與明瞭。當足夠多的群體意識放下陳舊的認知，並允許新的理念進入時，意識的進化才得以發生。許多人相信，奇跡課程正是引導人類意識走向覺醒的一步。
歷史上，一旦有誰獲得了覺醒，他們總是被推上神壇，受人膜拜。逐漸地，他們的教理也被人為地詮釋到小我所能接受的程度。通常由此而產生宗教，他們的追隨者也以此與其他宗派的信徒搞對立。這顯然不是一位開悟的明師出來教導的初衷，因為他們所覺知的真理必定是普遍一致的。實相一定是不可分割的一體，不變而永久，並平等地適用於所有的造化。雖然現在每個宗教都宣稱他們擁有獨特的真理，但更確切地說，他們的基本教義中都擁有部分的真理，因此，他們都在人類意識的進步中扮演了不同的角色。
在奇跡課程的序言中，有一段對真理的摘要：
「與愛相對的是恐懼，但凡是無所不容之物是不可能有對立的。」，因此，奇跡課程可以用這種簡單方式來總結：
凡是真實的，不受任何威脅。凡是不真實的，根本就不存在。上主的平安即在其中。
對這一真理之言的理解程度，正是衡量一個學員的程度之標準。我們在此的目的是提供一個概述，解釋奇跡課程是如何糾正我們先前的錯誤理念，從而引導我們接近覺醒的目標。手些，我們應先瞭解下面的一些基本前提：
*上主只是愛，因此上主的創造就其本質也只可能是愛，並沒有什麼對立面___沒有邪惡、罪惡與魔鬼。顯然，這個世界及我們在這個世界經歷到的一切，並不是上主創造的。
* 課程的目的是教導我們可以不選擇這個充滿痛苦、衝突、死亡的世界，以及如何去區分幻相與真相、如何選擇真相。
* 課程指出，世上有形的體驗，不過是來自於相信我們和其他人已與源頭分裂了的那個心靈，世上種種有形的個體，不過是為了加強這一分裂信念而已。
* 這一世界存在於我們心靈中，我們並不真的活在世上。所有的物質、時間、空間是配合我們的信念相而生出的，除了我們賦予它們的分裂意義，並無其他真相在裡面。因為這一切是隨心靈的狀態而生，所以我們在這個世間的體驗也可以改變。
* 放下我們錯誤信念的最有效方法是一種獨特的寬恕，可以消除我們在幻相中的體驗。
* 在我們每個人的心中，存有一個與我們的生命本體神聖的連結渠道。當我們逐漸意識到它的神聖臨在，並尋求它的引導，它能個別且完美地帶領我們重新選擇那無限、恆久的本性。「這是我們所需做的唯一有意義的選擇」，課程用聖靈或上主之聲來稱呼這個內在的指導。
* 我們一旦釋放了自己的的錯誤知見，治癒就發生了。
許多人都相信有一個造物主，不管如何稱呼它，是它創造了這個世界以及世界中的一切，包括我們的身體。想想我們在這個世界所遭遇的各種挑戰，我們一定也在懷疑這個造物主為了某種我們很難理解的理由一直操縱我們的生活。許多宗教的形成就是試圖解釋這一迷惑的。有些人相信造物主創造一個正反對立的世界，因此我們可以從對立中學習。其他人相信有一股邪惡的力量正設法擄獲我們，試圖從造物主手中奪取對我們生命的控制權。如果只著眼於世界的表相，覺得這個世界以及我們在世間的體驗總是好壞混合、衝突與痛苦混雜、死亡的宿命，好像這是很合乎邏輯的。因此大部分的人心中充滿恐懼，因為我們無法理解一個造物主為什麼允許這種情況發生。許多人由此相信，我們一定做了錯事，注定要受懲罰，也就是說我們一定罪孽深重。
奇跡課程闡述了我們心中的信念是如何導致我們的經驗世界中的種種現象。
第一，奇跡課程指出所有的造化都源自那個純愛的造物主，我們與這個源頭從未分裂過，這與我們自覺有罪以及相信有個造物主審判我們的信念恰恰相反。課程進一步指出，我們的真我具有那個大愛的本質，這種愛遠遠超出世間對愛的定義與理解，這種愛沒有對立、沒有矛盾，從不知道罪疚與任何錯誤，所有造化正是由這個愛結合成的一個和諧、喜悅的存在。比如說，我們關於邪惡、罪疚、惡魔的信念，跟我們的實相和造物主沒有任何關係，它們只不過是由我們充滿恐懼的自我信念而產生的幻覺。課程清楚地指出這個世界以及我們的身體都不是上主的創造，因為它們與上主毫無相似之處，任何不是上主大愛展現的事物並不真正存在，它們只活在我們的幻覺中。我們的實相是純靈性的，存在於那個一體不分之境。世間其它的教派，稱這唯一的真相為「不二」實相。
第二，課程說，我們感覺自己是在這個身體中，且活在這個充滿分裂以及分別萬象的世界中，這是基於我們相信自己是與造物主分裂的。由於我們的心靈是由造物主天心(Mind)延伸出來的，所以它有能力去創造一個全然分裂的經驗界--世界，包括我們自己身體的體驗。因此，課程將這種人類的體驗比喻為一種幻覺、一個夢，而我們必須從夢中醒來，才能認出原始的生命真相。我們對生命真相的記憶目前仍埋藏在心底，它一直在我們心中，等待被發現。本課程提供了一個意識上的重大轉變，即我們早就擁有我們一直追求的一切，甚至更多。我們之所以無法領悟這一真相，只因我們仍然相信自己與生命本體分裂，以及自己不配。這一領悟之所以現在不能獲得，是因為我們被目前的分裂與自認為有價值的信念所迷惑。在課程中，生命之主向我們保證，我們從未擁有可改變我們自性的能力，因此一切造化必然永遠保持造化之初的完美狀態。
那麼，我們這一驚人的實相究竟在哪裡？它不在這一物質肉體中，而存在於與紛紜萬象的物質世界毫不相干的絕對的天心境界中。語言的局限無法準確地定義這一本然狀態，但課程用天心(Mind)這個詞來描述，因為這一概念類似我們慣有的思維方式，然而，課程很清楚地將這一擁有無限能力的天心(Mind)與我們局限的大腦區別開來，我們的頭腦只是一個由心靈指揮而產生功能的物質器官。我們的心靈，如課程所講，並不局限於身體中，甚至不被身體的存在而影響。無限的心靈永遠是上主創造的有效代言人，並不是目前那個目光如豆，始終著眼於分裂幻相的局限心靈，它唯一而永久的目的，只是擴展和表達出那唯一純愛的一體境界。課程教我們如何在這個時空世界去發揮這一心靈力量，直取真理實相，不受小我相信分裂、罪咎、恐懼的妄念所誤導。
我們今生所經歷的與實相相反的一切體驗，不過是因為我們將心靈的注意力放在不真實的自我信念上，這偏頗的心靈焦距被定義為小我。簡言之，我們只要決心捨棄所有的錯誤信念，我們變會重獲那無限、完美的覺醒境界。
奇跡課程強調這是一個訓練我們的心靈去重新選擇的課程。不過這轉變聽起來容易，做起來並不是那麼容易，因為以我們目前的思維方式，已經被訓練成，恐懼與掙扎、以及必要的防衛遠遠比去開放接納愛和平靜更為重要，這種恐懼的幻覺使我們無法覺醒於內心深處的愛，這種愛是所有造化中最偉大的力量。
關於這一點，課程指出：
「本課程的宗旨並非教你愛的真諦，因為那是無法傳授的，它旨在消除所有妨礙你體驗到愛的障礙；愛是你與生俱來的稟賦。與愛相對的是恐懼，但凡是涵容一切者是不可能有對立的」。
正是那些認定我們不完美、覺得自己不配成為聖愛的存在與展現這類信念與價值觀，使我們無法感受到愛的存在。只有這些抵制上主之愛的錯誤知見，才可被視為「 罪」。其實這只是一個錯誤，對我們的本性並無實際的影響。目前我們大多數人難以接受這類對生命真相的定義，因為我們仍舊認同自己是這具身體，無法想像還有一個與我們目前具體經驗不同的另一個世界存在。長久以來，不少來自這大愛意識的明師們都已為我們指出一個與這個世界截然不同的實相世界，認出經驗世界與實相境界的不同，代表了人類意識的進化，也正是奇跡課程所致力的方向。課程並不以反對這個世界或試圖改變這個世界的表相，它只是來教導我們，認識我們的生命真相原本就超越這個世界一切表相。當我們願意放下小我的焦點，心靈自會重新發現本性。課程說，我們在這一生中唯一有意義的選擇就是重新找回自性。
第三，課程明確指出，我們所看到的世界並不是真的。對於我們目前的信念，這又是一個很大的挑戰。我們目前所看到的這個世界，充滿了二元的理論：對立與衝突、分裂與死亡，但這一切現象都不存在於上主的造化中。只要不是上主的造化，不可能是真實的。它們看似存在，實際只是我們當前相信與源頭分裂的信念投射出來的而已
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我們的小我﹐是基於分裂的理念﹐它無法想像一個個體生命怎麼可能造出這一世界﹐因為其他個體經驗到的也是同樣的世界。只有當我們明白我們是不可能與源頭分離的（即使是在幻覺中）﹐我們才會開始接受有一個共同的小我意識是可能創造了這個物質世界的幻相的。我們每個人看到的形像與投射到這個世界及宇宙的形像是非常不同的﹐這一點正好證明了我們每個人的獨特視野﹐以及為什麼我們都視罪疚和恐懼是真實的。課程的目的﹐正是教導我們如何改變我們的心念﹐從而我們可以體驗到極大的自在﹐即使其他人仍舊活在由恐懼投射出來的世界中。
因為我們無法理解我們所有的體驗都是由這個狹窄﹑有缺陷的心靈焦點所投射出來的﹐所以我們相信外面的世界是由一個獨立的力量在運作﹐並影響著我們。由此﹐我們錯誤地認為﹐外面的世界決定了我們生活的體驗﹐而否認了我們自己的想法才是始作俑者﹐除非我們意識到我們所經歷的一切不過是我們自己的意念所創造的﹐否則我們將一直對外在事件與環境充滿恐懼﹐以為它們不是我們所能控制的﹐而這也進一步加深了我們已有的信念﹐即我們要麼是上天或其他人的犧牲者﹐要麼我們只能祈求幸運之神的青睞。
課程闡明瞭宇宙的因果律同時運作於物質與實相世界中。目前﹐我們認為因與果是分離的﹐換句話說﹐我們否認我們的信念與我們經驗到的世界有什麼關聯。但課程說﹐因與果是一體的﹐從未分離過。信念是因﹐體驗是果。當我們學會理解這一因果律的力量時 ﹐我們也開始認識到我們可以在許多層次改變我們的心靈。在實相層次﹐這一因果律表示出﹐我們不可能與上主分裂﹐因為造物主是實相的唯一之因﹐也是一切造化之源﹐這保證了我們始終與源頭是一體不分的。這時我們才會瞭解課程所提到的偉大的選擇就在我們面前。
「只可能有兩種目的存在﹐一個是罪﹐另一是聖。兩者之間並沒有其它東西存在﹐你選擇哪一個﹐就決定了你會看到什麼。因你之所見只顯示出你為達到目的而作的選擇。錯覺妄想是為了瘋狂的目標而生出的。它們都是將內在心境投射到外在世界的一種手段﹐為適應罪的境界而自行調整﹐好為罪的現實作證。外在世界空無一物﹐這是千真萬確的事實。所有的投射都是無中生有。就是這投射賦予了『虛無』所有的內涵與意義」。
當我們選擇接受愛的本質以及與萬物一體時﹐我們也必然會體驗到這種愛與一體性這也正是Jesus在聖經中的名句﹕「平安將超越所有的理解」。這種平安源於我們與真我相應的心靈中﹐這種平安必將超越維持這個虛幻世界運轉的種種信念。
第四﹐課程描述我們的錯誤理念是為何產生﹑如何產生以及如何運作的。這種對小我思維體系的自我證明的詮釋﹐是有史以來對心靈運作方式解釋得罪精闢的心理學。同時﹐因為這些解讀是如此地精闢﹐所以每個學生都可以瞭解自己信念的起因﹑信念的後果以及信念是如何操控著他們的生活的。
練習手冊一開始就給出一個最重要的練習課程。第二課說任何東西沒有意義﹐除非我們賦予它們意義。我們共有一面鏡子﹐就是這個世界﹐我們將自我的信念投射進去。當我們將自己的恐懼的念頭轉變為愛的意念﹐那麼我們眼前的世界和經驗到的世界自然也隨之轉變。那些將這種新的思維方式應用於生活中的奇跡課程學員﹐都發現自己的生活越來越平安﹑喜悅，充滿了愛。
小我利用「知見」與「投射」，把自己的虛幻念頭變得像外來之物，作為自衛以及攻擊弟兄的藉口。知見就如一個思維的過濾器﹐藉著它我們看到了一個反映出自己慾望的獨特世界﹐它絕對否認還有一個實相世界存在﹐或者還有另一種思維方式存在。奇跡課程告訴我們 ﹐我們所相信的任何信念﹐除了我們根據自我喜好而賦予的意義﹐並無真實價值。從而我們可以認出，是我們賦予了種種知見背後的力量﹐也正是這個力量可以讓我們重新選擇。另外﹐課程也向我們保證﹐我們目前所有的錯誤知見對我們的實相沒有任何影響與後果。
我們用投射來否認我們的意念所產生的後果﹐也拒絕承認我們是這些念頭的始作俑者﹐從而為所發生的事去埋怨別人。奇跡課程是這樣描述投射的運作規律﹕「你看到你所相信的在那裡﹐你相信它在那裡因為你想它在那裡」。除非心靈訓練有素，能用不同的眼光去看﹐否則你無法跳出這個圈套。不管實相如何﹐你的知見看起來總像真的﹐因為我們一定只會去看那些支持這些知見的證據。如果我們明白這種小我心靈的運作﹐我們將更容易覺察小我的錯誤知見﹐從而讓我們從這種可怕的幻相中解脫出來。「你若寧願分裂﹐而不願選擇清明健全﹐你的正念就無法獲得此境。在你要求特殊恩惠之前﹐本來是平安無事的。上主沒有應允﹐因為他完全不瞭解你的要求﹐而你不該向深愛其子的天父提出這種要求。向天父要求唯有不慈之父才可能應允的事﹐等於存心把他變成不慈之父」。我們太習慣於這種思維方式﹐即外面一定有什麼讓我們恐懼之處﹐很難意識到，我們所看到的可怕之物，不過是我們相信恐懼的後果。
第五﹐課程中教授了另一種形式的寬恕，來改變我們的知見。我們生活中的攻擊與自衛都是出自內在的罪疚感﹐這個罪疚感也是維繫這個看似有理的充滿衝突與分裂世界的力量。當我們真的認識到發生在我們身上的事不過是我們信念所致﹐並且明瞭這些信念無法改變我是誰的實相﹐那時我們會開始試著改變我們對自我的認識﹐從而改變了我們的人生經歷。奇跡課程中提到的寬恕﹐是教我們看穿這個恐懼世界的虛幻。只要意識到這一幻相世界的背後蘊藏著愛的本體時﹐我們才放得下這個世界。它教我們將別人對我們的攻擊看成是對愛的呼喚﹐那麼我們才算真正學會寬恕。
這種寬恕的目的是解除我們所有的幻覺，將分裂的慾望替代成去造化之間的一體之愛﹐從而將心靈恢復到它最初的狀態。這是一個極好的工具﹐可以幫助我們從小我的焦點解脫出來﹐從而接受聖靈的指導﹐以覺醒來取代幻覺。
第六﹐許多尋求開悟的人都認同有一位開悟的明師是很必要的。奇跡課程說在我們每個人的內在都存在一位內在的指導﹐它與我們的真實生命有心性的相連﹐因著我們追求實相的渴望而激活這一內在的指引。課程將這一指導稱為「上主之音」或聖靈。叫什麼名字並不重要﹐我們有沒有意識到內在導師是否在作用也沒有關係﹐因為身為真理之師﹐他的聲音將會以人們可以理解的有益形式讓真理追尋者聽到。這一永恆的內在指導同樣幫助了每一位上主派來的明師﹐像佛陀和Jesus。
第七﹐同時﹐奇跡課程對覺醒所要求的意識狀態，提供了嶄新且清晰的解釋。因為覺醒的狀態只會發生在與造化一體的體驗中﹐所以當我們仍視自己為一個分裂個體﹐ 或者視自己為造化中獨特的一部分時﹐是不可能達到這種一體意識的﹐因為覺悟的旅程正是心靈從相信分裂的可能轉變為一體心境的過程。目前﹐一體境界的定義就是慈愛的造物主對所有造化的同一目的與意願，當我們學著認出且珍惜這一體的喜悅﹐並以此替代了過去各自尋求獨特性而產生的衝突﹐這是人類意識進化極大的一步。
第八﹐這種新意識的教授方法無論是它的源頭還是形式都與我們之前學的方法不一樣。過去﹐有些覺悟者分享了他們對一體真理的領悟﹐但隨著時間的流逝﹐這些教誨常常為了遷就小我的接受能力而逐漸變質。
奇跡課程並不是以這種方式來到人間。在1965到1972年間﹐它由一位已經澈悟且超越形體的心靈直接在一位女士的頭腦中講授而記錄下來﹐最終在1976年出版成書。這是人類歷史上第一次直接從實相世界傳授人類關於生命實相的完整教誨，並印刷成冊廣為流傳。
過去﹐人類意識的大轉變通常需要幾個世紀才能傳到準備好接納的個體﹐但今天由於書籍普遍流通﹐奇跡課程廣泛地傳出﹐並已翻譯成23種不同的語言﹐悄悄傳到那些渴望轉變錯誤知見﹑有心擴展自我意識的修行人手中。這一課程是非常獨特的﹐沒有官方正式的教授或推廣的組織﹐也沒有任何單一的師傅或領導，甚至從不說服別人來聽從它的教導這類使命感﹐願意接納它的人自會找到它。這一偉大的真理﹐用人類可理解的語言解釋出來﹐既可以獨自自修﹐也可以與他人共修。這是為那些渴望愛與平安的追尋者準備的一份愛與平安的禮物。
奇跡課程不是另一種宗教﹐它適用於所有的人﹐不在乎你的文化﹑宗教背景。在它的序言中﹐它說「這一課程是必修課﹐只是投入的時間是自願的」。換句話說﹐即使目前忘卻實相的人，最終仍會覺醒於實相的﹐因為上主的意願就是讓所有的造化重新認識生命的真相。課程也提到﹐這一課程不是找到實相的唯一之路﹐但這份特殊的教導會節省真理追尋者很多的時間。所有的幻相將引退﹐讓位於真理。意識轉變這一過程正是時間存在的唯一意義。
我們許多人已被這個充滿痛苦﹑掙扎的世界搞得疲憊不堪，準備好接受這一份教導了。只要我們開始試著轉變我們對自我﹑本性的認知﹐我們此時此刻的體驗將戲劇化地轉變﹐學習的第一步，應先明白什麼是不真實的﹐改變我們舊有的信念與價值觀﹐。這一選擇才可能具體轉變現實生活的經驗。我們大多數人尚未覺察出內心深埋的層層障礙，學習奇跡課程﹐正是心甘情願地正視生活裡（包括幻相與真相兩種層次）問題背後的起因，然後聆聽內在的聖靈，接受它帶來的嶄新意識。
雖然每日操練這些教誨可帶給我們更平安﹑更快樂﹑更有愛的生活體驗﹐但讓這個世界更美好並不是課程的最終目的。它的目的是幫助我們最終選擇從所有錯誤知見與恐懼中徹底解脫出來﹐回歸那和諧與圓滿的自性境界。當我們做出這個選擇﹐我們不僅會體驗到一個不同的世界﹐同時因為我們和諧圓滿的存在﹐也為那些仍陷入這個恐懼世界的人提供了另一個選擇。每個追求真理的選擇者將照亮這陷於黑暗的幻相世界。
「世界上的每一個人都已身在黑暗之境﹐但沒有一個人是單獨進來的。他也不必在那兒多耽擱片刻。因為天堂的救援就在他內與他同行﹐隨時準備引領他出離黑暗﹐進入光明之境。時間任他選擇﹐因救援一直在那兒﹐只等著他的決定。他一旦決定善用上天對他的恩賜﹐就不難看清他以前認為理當動怒的每一種境遇﹐都被轉化為他理當去愛的事件。他會清清楚楚地聽見﹐以前他所聽見的戰爭的呼喚﹐其實是平安的召請。他會看出﹐過去他發動攻擊之處﹐其實是一座祭壇﹐他能同樣輕鬆卻更加愉快地獻上寬恕。所有的誘惑﹐他都能重新詮釋為獲得喜悅的機緣」。
在小我的分裂夢境裡﹐真理的意識雖被埋葬﹐但從未失去過。當恐怖世界的痛苦日益加深﹐我們對實相的覺知與渴望，以及對愛與平安的力量也需相對地加強﹐才能將真理帶到世間。由於我們的心靈是相連的﹐一個人懷有的真理之念，會將真理帶給人類的整體意識﹐每一個接納曾攻擊過他們的兄弟的人，都有助於解除分裂的幻相。當分裂的慾望被愛的渴求所代替時﹐我們才會理解為什麼這一教誨稱為「奇跡課程」
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